为什么要讨论真谛和俗谛的关系？
原创 大安法师 东林法音 发表于江西
必欲弃俗谛而言真谛，则非真谛也。如弃四大五蕴而觅心性，身既不存，心将安寄也。若即俗谛以明真谛，乃实真谛也。如在眼曰见，在耳曰闻，即四大五蕴而显心性也。此从上诸祖密修净土之大旨也。但未广显传述，故非深体祖意，则不得而知。
——《与大兴善寺体安和尚书》
为什么要讨论真谛和俗谛的关系？是在于从古以来，这些修禅宗的人，常常是看好自己向上一著的这种空性的把握。这个如果没有中道的道理，他就偏到一边去了。偏到一边去了，对于俗谛妙有建立的净土法门，他就看不上眼，他就觉得净土宗是很浅显的法门，是心外求法，是著相。因为禅宗他要破一切相，净土宗还要建立一切相。但实际上，佛法的道理不是在线性思维所能把握的，是要有个立体的观念，或者称为圆融的、中道的观念，才能把这个净土的“有”和禅宗的“空”，有机地、辩证地统一起来。
那这里就要批驳一些执理废事——执著空性之理，而废弃事相上修持——的这些禅和子。他对这种俗谛就很轻贱，殊不知把这个俗谛给它遗弃了，你谈真谛就没有一个依托。所以离开现象界的生灭法，你去谈不生灭的空性，是无有是处，所以就称为不是一个真的真谛，所以“必欲弃俗谛而言真谛，则非真谛也”。这是对那些执理废事的人的顶门针。
为什么？进一步来论证。比如现前一念的心性，它是谈理的，那是含裹虚空法界的，那是周遍一切的，那是无言无相的，不可把捉的。不可把捉的现象从哪觅呢？四大就是从缘起法俗谛层面说，我们的身体是四大构成的，地水火风，物质元素。五蕴——色受想行识，就是我们的身体是色法，四大的色法与精神现象受想行识。受就是我们的领受系统，感受苦乐的东西；想就是我们的思惟、思想；行是我们的行蕴，一刻不能中止；识就是我们的阿赖耶识。这是我们的精神层面的现象。
那四大五蕴固然是我们的业识的心所招感的身心现象，从本质上来说也是虚妄的，所以我们常常叫臭皮囊。但是如果你遗弃这个四大五蕴，来觅那个真如自性，那也是不可得的。你的身体都不存在，你的心性又能寄托在什么地方呢？皮之不存，毛将安附？所以我们的主人翁在我们的身心里面。要知道我们的虚妄的身心，当下就有不生不灭的自性，也是从真如性海当中显现出来的一个浮沤，就是一个泡沫。但这泡沫，它毕竟还是真如自性那个水所显现的，这个泡沫的体性，就是它的湿性，跟这个真如之海的那个水性，湿性，是无二无别的。所以就要即这个幻生幻灭的俗谛，来明了不生不灭的真谛，即这个烦恼来体悟菩提，即这个浮泡来体悟那个湿性。
所以，《楞严经》就是谈这个问题——二十五圆通，与会的这些大阿罗汉、菩萨，他因地当中怎么证到这个圆通常的自性？那与会的这些证悟者，怎么证得了呢？还是要透过六根、六尘、六识、七大（地水火风空见识），这二十五种俗谛来契证圆通常的自性。所以，“首楞严三昧”就称为一切事究竟坚固。一切事就包含着四大五蕴，六根、六尘、六识、七大，所有的这些俗谛就叫一切事。一切事的当下就有坚固的自性。你能透过这二十五个俗谛现象，契证到自性圆通常，这就是证到了首楞严三昧，一切事究竟坚固。
所以，俗谛和真谛不能把它割裂为两橛的，它是辩证统一的。所以一般讲，我们佛教对于这个身体是不看重，但是也不能说糟践这个身体。这叫以假修真，以这个假的身体来修那个真如自性。你还不能离开这个身体，你的身体还得要处在健康状态，所以身安则道隆。你身体安顿了，你修道才有点消息。
那这里进一步引用真谛的状态，这是不可把捉的性体，无相，但是它要透过一种功能作用表达。这个公案也是达摩祖师，本来达摩祖师就是一个王子出家，第三王子。出家之后，他有个侄子做了国王。这个侄子还信仰外道，邪知邪见，还有点灭佛的这种情形。先有一个弟子，就自告奋勇要去度这个国王，跟这个国王辩论。这国王也还有水平，那个比丘辩不过他。一般辩不过，在古印它是很严峻的事情，辩不过你就要自杀，是拿生命作为赌注的。
那第二次，就派了一个弟子，叫波罗提。他去度这个国王。波罗提开始就显神通，从空中飞过来。就是在那个比丘辩不过要自杀的当下，波罗提这个援军过来了，从空中过来了。这国王一看大吃一惊，说，来者是谁？那这个波罗提自报姓名，就开始了辩论。国王就问，佛性在何处？波罗提比丘说，佛性在作用。什么作用呢？“在眼曰见，在耳曰闻”。这个佛性在眼根，就表现为见，能够看见一切；这个佛性在耳，就表现为能听到，听闻一切；这个佛性在脚，就能够奔跑；这个佛性表现在手，就能够运作，操作。在作用。这么辩论的结果，波罗提比丘胜了，把国王降伏了。这国王问，谁是你的师父？我的师父是达摩祖师。国王知道是他的叔父，赶紧去忏悔。印祖在这里随便用一下，说明他对禅宗的公案很了解，顺手拈来。
所以，“即俗谛而明真谛”，就比如这个佛性它在何处，就在作用，在眼曰见，在耳曰闻。即地水火风四大和色受想行识五蕴，而彰显这个清净本然的、含裹虚空法界的心性。那谈这个心性，境界非常之辽阔，称为性海。我们一切众生无量劫以来，这个无明我执使我们的知见非常的狭劣。就好像我们感知的这个身体、身心，以及我们所生存的外部环境，这个地球、这个宇宙，我们认为是很广大，我们认为这个虚空也很广大。但是，我们人在国土中，国土在虚空中，这个虚空面对着真如性海，就好像一片云点在太空当中，就好像一个浮沤在大海当中一样，是非常狭小的。
为什么要谈空性？为什么我们狭劣？就是把这些虚妄的境界认为是真实的。如果我们认知这个身心是妄想的产物，这个虚空、这个世界也是妄想的产物，我们破除了这样的一个对虚妄的现象的执著，我们的心性就打开了，我们就跟真如自性之海融为一体了。所以这就是“即四大五蕴而显心性”，彻悟我们现前一念的大方广的心性。
那正因为是要从俗谛的有，来显现真谛的空，这样的一个道理，这就是从古以来的这些诸宗的善知识密修净土的原因。他为什么要密修净土？因为这个净土的妙有正是彰显契证真空的最捷径的、最能把捉的一个善巧。
这些诸宗的善知识虽然密修，也有因缘来显化。但是，在他们开堂接众的弘法当中，并没有详细地来传授，来述说。这一点，如果没有去深切地体会这些祖师大德的本意的话，那对他们密修的这种状况是不得而知，对他密修净土的、密修显化的原因，更是没有办法把握。
所以这个净土一法很奇妙。现象上看，很浅，实质上来看，很深邃。所以，是真正有智慧的人，他才能够了解这个净土法门的奥妙。但这个奥妙，有时候说出来别人不相信，那也就不说。不说，那就处在密修状态，就是在他开显的语言文字当中没有明显地表达出来。外行看热闹，专家看门道。就像武士交手，一出手就看你有没有，要看到那个点上。所以，印祖是了解这些诸宗善知识密修显化这样的情况，他就深刻体会了这些祖师的意思。如果没有体会，是不得而知的，会被现象性的一些事情所遮盖的。
